اللغة والتأويل

في هذا المخاض الفلسفي نشأت علاقة حميمية بين اللغة والتأويل، فقدمت في الفلسفة الغربية المعاصرة مشروعًا لإنقاذ المعاني المعاصرة في دائرة المركزية الأوروبية والمحسوسة بآليات المطابقة والمماثلة. وقد بادر إلى هذا المشروع فلاسفة بنيويون، فرويد، ماركس، … موازاة مع الهرمنيوطيقا المعاصرة من شلايرماخر، دلتاي، إلى هيدغر، غادامير، وريكور.

كما قدمت هذه الرابطة المعرفية بين اللغة والتأويل في الفكر العربي الإسلامي مشروعًا لتجديد المعاني المتهافتة في غياب تراث مفهوم ومعنى موصوف في حد بعيد، أبواب الاجتهاد والتجديد، متأثرة بمناهج معرفية عربية قديمة ما تزال غامضة ومبهمة، وفي دهاليز هذا المشروع تقف قافلة تأويلية طويلة تحمل سلسلة من مفاتيح العلوم إلى مفاتيح الغيب، كما يشير إلى ذلك فخر الدين الرازي الضخم «التفسير الكبير ومفاتيح الغيب».

وفي فصول هذا الكتاب تشريح لهذه المشاريع من خلال العمل الهرمنيوطيقي نفسه:

في الفصل الأول تم تحديد ماهية الهرمنيوطيقا والكشف عن الدينامية التي تشتغل بها وتتحكم بموضوعها، ثم تبين المبررات التي تميز شمولية هذه الدينامية، وكذا التعريف بموضوعها أي النص، ثم العلاقة التي تنشأ بينهما وطبيعتها.

وفي الفصل الثاني عرض لمشروع التأويل في الفكر العربي، وظهر أن من الضروري إلحاق البحث في مقاربات اللغة في الفلسفة الغربية بالبحث في النظريات التأويلية المعاصرة، وهذا للإفادة من التجربة التأويلية الغربية وتحميل ما من شأنه دفع لغة البحث إلى حدود اللغة التي تمتلك فعلاً إمكانية اقتحام النص في أعماقه.

وفي الفصل الثالث تم تشريح البعدين اللغوي والتأويلي في الثقافة العربية الإسلامية بالبحث عن بعض الديناميات في إنتاج المعنى وكذا في فهمه.

وفي الفصل الرابع من البحث رؤية فخر الدين الرازي للغة والتأويل، لاعتبارها من أهم أثر لفهم الرازي للنص الديني والتأويل باعتبار الرازي يقدم جديدًا في القراءة وكذا يقدمها لمخاطبيه من المتكلمين واللغويين.

وفي خاتمة الفصول اشتغال هرمنيوطيقي بنص من نصوص التراث العربي الإسلامي هو تفسير «فخر الدين الرازي» المعروف بـ«مفاتيح الغيب»، وكذا باستدعاء النصوص الأخرى والتي يعتبر نص التفسير مستفيدًا لها بتفصيل، كما يتم تحصيل نتائج القراءة التأويلية المتعلقة أساسًا بفهم الذات أمام النص، والوعي بتاريخ الكتابة والتاريخ الناتج عن تفعيل اللغة.

فهل فتح فلسفي وثقافي هو الهرمنيوطيقا الغربية؟ أم تمديد لتاريخ الخطاب الفلسفي الذي يقاوم ويواصل ضد النهاية في اللغة والتاريخ؟ وماذا يكون من المعنى والحقيقة وماذا يتجدد في الوعي والتاريخ عندما تشتغل أدوات التأويل بنصوص التراث العربي الإسلامي؟